万物有性情。古今有死生。然而死生性情。未 始不相因而有之。死固因于生。生固因于情。 情固因于性。使万物而浮沉于生死者。情为 其累也。有圣人者大观。乃推其因于生之前。 示其所以来也。指其成于死之後。教其所以 修也。故以其道导天下。排情伪于方今。资必 成乎将来。夫生也。既有前後而以今相与不 亦为三世乎。以将来之善成。由今之所以修。 则方今穷通。由其已往之所习。断可见矣。情 也者发于性。皆情也。苟情习有善恶。方其化 也则冥然。与其类相感而成。其所成情习有 薄者焉。有笃者焉。機器有大者焉。有小者焉。 圣人宜之。故陈其法为五乘者。为三藏者。别 乎五乘又岐出。其繁然殆不可勝数。上极成 其圣道。下极世俗之为农者商者技者医者 百工之鄙事。皆示其所以然。然与五乘者皆 统之于三藏。擧其大者则五乘首之。其一曰 人乘。次二曰天乘。次三曰声闻乘。次四曰缘 觉乘。次五曰菩萨乘。後之三乘云者。盖导 其徒超然之出世者也。使其大洁淸汚直趣 乎真际。神而通之。世不可得而窥之。前之二 乘云者。以世情胶甚而其欲不可辄去。就其 情而制之。曰人乘者五戒之谓也。一曰不杀。 谓当爱生不可以己辄暴一物。不止不食其 肉也。二曰不盗。谓不義不取。不止不攘他物 也。三曰不邪婬。谓不乱非其匹偶也。四曰不 妄语。谓不以言欺人。五曰不饮酒。谓不以醉 乱其修心。曰天乘者。廣于五戒谓之十善也。 一曰不杀。二曰不盗。三曰不邪婬。四曰不 妄语。是四者其義与五戒同也。五曰不绮语。 谓不为饰非言。六曰不两舌。谓语人不偝面。 七曰不恶口。谓不骂亦曰不道不義。八曰不 嫉。谓无所妒嫉。九曰不恚。谓不以忿恨宿于 心。十曰不痴。谓不昧善恶。然谓兼修其十者。 报之所以生天也。修前五者。资之所以为人 也。脱天下皆以此各修。假令非生天而人人 足成善。人人皆善而世不治未之有也。昔宋 文帝谓其臣何尙之曰。适见颜延之宗炳著 论。发明佛法甚为明理。幷是开奖人意。若 使率土之滨皆感此化。朕则垂拱坐致太平 矣。夫复何事。尙之因进曰。夫百家之鄕。十人 持五戒即十人淳谨。千室之邑。百人修十善 则百人和睦。持此风教以周寰区。编户亿千 则仁人百万。夫能行一善则去一恶。去一恶 则息一刑。一刑息于家万刑息于国。则陛下 之言坐致太平是也。斯言得之矣。以儒挍之。 则与其所谓五常仁義者。异号而一体耳。夫 仁義者先王一世之治迹也。以迹议之。而未 始不异也。以理推之。而未始不同也。迹出于 理。而理祖乎迹。迹末也理本也。君子求本而 措末可也。语曰。视其所以。观其所由。察其 所安。人焉廋哉。人焉廋哉。孟子曰。不揣其本 而齐其末。方寸之木可使高于岑楼。谓事必 揣量其本而齐等其未而後语之。苟以其一 世之迹而责其三世之谓。何异乎以十步之 履而诘其百步之履曰而何其迹之纷纷也曷 不为我之鲜乎。是岂知其所适之远近所步 之多少也。然圣人为教而恢张异宜。言乎 一世也。则当顺其人情为治其形生之间。言 乎三世也。则当正其人神指缘业乎死生之 外。神农志百药虽异。而同于疗病也。后稷标 百穀虽殊。而同于膳人也。圣人为教不同。而 同于为善也。曰佛之道其治三世。非耳目之 所接。子何以而明之。曰吾谓人死而其神不 死。此其验矣。神之在人犹火之在薪也。前薪 虽与火相烬。今所以火者何尝烬乎。曰神理 冥眇。其形既谢。而孰能御其所适。果为人邪。 果为飞潜异类乎。曰斯可通也。苟以其情习 之业推之。则其报也不差。子岂不闻洪笵五 福六极之谓乎。五福者。谓人以其心合乎皇 极。而天用是五者应以向劝之。六极者。谓人 不以其心合乎皇极。而天用是六者应以威 沮之。夫其形存而善恶之应已然。其神往则 善恶之报岂不然乎。佛经曰。一切诸法以意 生形。此之谓也。曰谓佛道绝情而所为也如 此。岂非情乎。佛亦有情邪。曰形象者擧有情。 佛独无情邪。佛行情而不情耳。曰佛之为 者既类夫仁義而仁義乌得不谓之情乎。曰 仁者何。惠爱之谓也。義者何。适宜之谓也。宜 与爱皆起于性而形乎用。非情何乎。就其情 而言之。则仁義乃情之善者也。情而为之而 其势近权。不情而为之而其势近理。性相同 也情相异也。异焉而天下尟不竞。同焉而天 下尟不安。圣人欲引之其所安。所以推性而 同群生。圣人欲息之其所竞。所以推怀而在 万物。谓物也。无蜫虫无动植。佛皆槪而惠之。 不散损之。谓生也。无贵贱无贤鄙。佛皆一而 导之。使自求之推其性而自同群生。岂不谓 大诚乎。推其怀而尽在万物。岂不谓大慈乎。 大慈故其感人也。深大诚故其化物也。易故 夫中国之内四夷八蛮之外。其人闻佛。之言 为善有福为恶有罪。而尟不测然收其恶心 欢然擧其善意。守其说拳拳不敢失之。若向 之所谓五戒十善云者。里巷何尝不相化而 为之。自鄕之邑。自邑之州。自州之国。朝廷之 士 天子之宫掖。其修之至也。不杀必仁。不 盗必廉。不婬必正。不妄必信。不醉不乱。不绮 语必诚。不两舌不谗不恶口不辱。不恚不雠。 不嫉不争。不痴不昧。有一于此足以诚于身 而加于人。况五戒十善之全也。岂有为人弟 者而不悌其兄。为人子者而不孝其亲。为人 室者而不敬其夫。为人友者而不以善相致。 为人臣者而不忠其君。为人君者而不仁其 民。是天下之无有也。为之者唯恐其过与不 及为癖耳。佛岂苟癖于人焉。如此者佛之道 岂一人之私为乎。抑亦有意于天下国家矣。 何尝不存其君臣父子邪。岂妨人所生养之 道邪。但其所出不自吏而张之。亦其化之理 隐而难见。故世不得而尽信。易曰。默而成之 不言而信存乎德行。孟子曰。民日迁善而不 知为之者。岂不然乎。人之惑于情久矣。情 之甚幾至乎敝薄。古圣人忧之。为其法交相 为治。谓之帝。谓之王。虽其道多方。而犹不暇 救。以仁恩之。以義教之。赏欲进其善。罚欲 沮其恶。虽罚日益劳赏日益费。而世俗益 薄。苟闻有不以赏罚而得民迁善而远恶。虽 圣如尧舜必欢然喜而致之。岂曰斯人不因 吾道而为善吾不取其善。必吾道而为善乃 可善之。若是是圣人私其道也。安有圣人之 道而私哉。夫游龙振于江海而雲气油然四 起。暴虎声于山林而飙风飂飂而来。盖其类 自相应也。故善人非亲而善人同之。恶人非 恩而恶人容之。舜好问而察迩言。隐恶而扬 善。及闻一善言见一善行。若决江海沛然莫 之能御也。禹闻善言则拜。孔子尝谓。善人吾 不得而见之。得见有常者其可矣。又曰。三人 行必得我师焉。择其善者而从之。其不善者 其改之。颜子得一善。则惓惓服膺不敢失之。 孟子谓。好善优于天下。又谓。诚身有道。不明 乎善。不诚其身矣。此五君子者。古之大乐善 人也。以其善类固类于佛。苟其不死见乎吾 道之传。是必泯然从而推之。噫亦後世之不 幸。不得其相遇而相证。尙使两家之徒犹豫 而不相信。噫人情莫不专己而略人是此而 非彼。非过则争。专过则拘。君子通而已矣。 何必苟专。君子当而已矣。何必苟非。饮食男 女人皆能知贵。而君子不贵。君子之所贵。贵 其能知道而识理也。今有大道远理若是。而 余不知识。余愧于人多矣。尝试论曰。夫欲人 心服而自修莫若感其内。欲人言顺而貌从 莫若制其外。制其外者。非以人道设教则不 能果致也。感其内者。非以神道设教则不能 必化也。故佛之为道也。先乎神而次乎人。盖 亦感内而制外之谓也。神也者。人之精神之 谓也。非谓鬼神婬惑之事者也。谓人修其精 神善其履行。生也则福应。死也则其神淸陞。 精神不修履行邪妄。生也则非庆。死也则其 神受诛。故天下闻之其心感动。恶者沮而善 者如之。如此默化而何代无有。然其教之作 于中国也。必有以世数相宜而来应人心相 感而至。不然何人以其法修之。天地应之鬼 神效之。苟其宜之数之未尽。相感之理未穷。 又安可以爱之而苟存。恶之而苟去。方之人 事若王者霸者。其顺时应人而为之。岂不然 哉。况其有妙道冥权。又至于人事者邪。夫妙 道也者。淸净寂灭之谓也。谓其灭尽众累纯 其淸净本然者也。非谓死其生取乎空荒灭 绝之谓也。以此至之则成乎圣神以超出其 世。冥权也者。以道起乎不用之用之谓也。谓 其拯拔群生而出乎情溺者也。考其化物自 化则皇道幾之。考其权用应世则无所不至。 言其化也。固後世不能臻之。言其权也默而 体之则无世不得。昔者圣人之将化也。以其 法付之王付之臣付之长者有力之人。非其 私己而苟尊于人也。盖欲因其道而为道。因 其善而为善。佛之经固亦多方矣。後世之徒 不能以宜而授人。致其信者过信。令君有佞 善辄欲捐国为奴隶之下。俗有浅悟遽欲弃 业专勝僧之高。此非谓用佛心而为道也。经 岂不曰。诸佛随宜说法意趣难解。故为佛者 不止缁其服剪其发而已矣。然佛之为心也。 如此岂小通哉。此有欲以如杨墨而讥之。夫 杨墨者。滞一而拘俗。以之方佛。不亦甚乎。世 不探佛理而详之。徒讻讻然诞佛谓其说之 不典。佛之见出于人远矣。乌可以己不见而 方人之见。谓佛之言多劫也诞耶。世固有积 月而成岁积岁而成世。又安知其积世而不 成劫耶。苟以其事远耳目不接。而谓之不然。 则六艺所道上世之事。今非承其传。而孰亲 视之。此可谓诞乎。谓佛言大也诞邪。世固有 遊心凌空而往。虽四隅上下窅然。何尝有涯 方之佛谓其世界无穷。何不然乎。谓佛言化 也诞邪。世固有梦中而梦者。方其梦时。而其 所遇事与身世与适梦。或其同或其异莫不 类之。梦之中既梦。又安知其死之中不有化 邪。佛之见既远而其知物亦多。故圣人廣其 教以教多类。欲其无所适而不化也。今曰佛 西方圣人也。其法宜夷而不宜中国。斯亦先 儒未之思也。圣人者。盖大有道者之称也。岂 有大有道而不得曰圣人。亦安有圣人之道 而所至不可行乎。苟以其人所出于夷而然 也。若舜东夷之人。文王西夷之人。而其道 相接绍行于中国。可夷其人而拒其道乎。况 佛之所出非夷也。或曰。佛止言性。性则易与 中庸云矣。而无用佛为。是又不然。如吾佛之 言性。与世书一也。是圣人同其性矣。同者却 之而异者何以处之。水多得其同则深为河 海。土多得其同则积为山嶽。大人多得其同 则廣为道德。呜呼余乌能多得其同人。同诚 其心同斋戒其身同推德于人。以福吾亲以 资吾君之康天下也。曰而何甚不厌邪。子辈 杂然盈乎天下不籍四民。徒张其佈施报应 以衣食于人。不为困天下亦已幸矣。又何能 補治其世而致福于君亲乎。曰固哉居吾语 汝。汝亦知先王之门论德義而不计工力邪。 夫先王之制民也。恐世敝民混而易乱。遂为 之防。故四其民使各属其属。岂谓禁民不得 以利而与人为惠。若今佛者默则诚语则善。 所至则以其道劝人。舍恶而趋善。其一衣食 待人之馀非黩也。苟不能然自其人之罪。岂 佛之法谬乎。孟子曰。于此有人焉。入则孝出 则悌。守先王之道以待後之学者。而不得食 于子。子何尊梓匠轮舆而轻为仁義者哉。儒 岂不然邪。尧舜已前其民未四。当此其人岂 尽农且工。未闻其食用之不足。周平之世。井 田之制尙擧。而民已匮且敝。及秦废王制而 天下益扰。当是时也佛老皆未之作。岂亦其 教加于四民而为疠然邪。人生天地中。其食 用恐素有分。子亦为世之忧太过。为人之计 太约。报应者。儒言休证咎说。积善有庆积恶 有殃。亦已明矣。若佈施之云者。佛以其人欲 有所施惠必出于善心。心之果善方乎休证 则可不应之。孰为虚张邪。夫舍惠诚人情之 难能也。斯苟能其难能。其为善也不亦至乎。 语曰。如有博施于民而能济众何如。可谓仁 乎。子曰。何事于仁。必也圣乎。尧舜其犹病 诸。盖言圣人难之。亦恐其未能为也。佛必以 是而劝之者。意亦释人贪吝而廓其善心耳。 世宜视其与人为施者公私如何哉。不当傲 其所以为施也。礼将有事于天地鬼神。虽一 日祭必数日斋。盖欲人诚其心而洁其身也。 所以祈必有福于世。今佛者其为心则长诚。 斋戒则终身。比其修斋戒之数日。福亦至矣。 岂尽无所资乎。曰男有室女有家。全其发肤 以奉父母之遗体。人伦之道也。而子辈反此 自为其修。超然欲高天下。然修之又幾何哉。 混然何足辨之。曰为佛者斋戒修心。義利不 取虽名亦忘。至之遂通于神明。其为德也抑 亦至矣。推其道于人则无物不欲善之。其为 道抑亦大矣。以道报恩何恩不报。以德嗣德 何德不嗣。已虽不娶而以其德资父母。形虽 外毁而以其道济乎。亲泰伯岂不亏形邪。而 圣人德之。伯夷叔齐岂不不娶长往于山林 乎。而圣人贤之。孟子则推之曰。伯夷圣之淸 者也。不闻以亏形不娶而少之。子独过吾徒 邪。夫世之不轨道久矣。虽贤父兄如尧舜周 公。尙不能必制其子弟。今去佛世愈远。教 亦将季。乌得无邪人寄我以偷安邪。虽法将 如之何。大林中固有不材之木。大亩中固有 不实之苗。直之可也。不可以人废道。曰而言 而之教若详。诚可尙也。然则辨教之说皆张 于方今。较之孰为优乎。曰叟愚也。若然者皆 圣人之教。小子何敢辄议。然佛吾道也。儒亦 窃尝闻之。若老氏则予颇存意。不已而言之。 诸教也亦犹同水以涉而厉揭有深浅。儒者 圣人之治世者也。佛者圣人之治出世者也。